因此，“修身齐家治国平天下”的正确解释应该是：

    修身：简单地说，就是完善自己，行为有规范。

    齐家：就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。

    治国：就是治理好一个小小的诸侯国。

    要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的“邦“。

    平天下：就是安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。

    所以说，“修身齐家治国平天下”这句话绝不是很简单的一句话。

    “修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：

    其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。

    既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自觉修身。

    其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。

    社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。

    这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。

    怎样修身？

    《大学》给出的方式是：格物、致知、诚意、正心。

    “格物”要求“即物穷理”，在具体行为中增长见识；“致知”是在实际行动中探明本心，求得真知；“诚意”是在推致事物之理的基础上诚实意念；“正心”是去除各种“未安”的情绪，保持心灵的宁静。

    修“身”落脚于修“心”，由此提高品德修养，整齐家族家庭，实行仁政德治，最终求得天下太平。

    “修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。

    儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结。

    因此它才能够在历代士人的心中深深扎根。

    无数的志士仁人都胸怀天下，心系苍生，他们有崇高的价值信念和高尚的理想追求，如北宋儒学家张载的“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。

    历史上，不少人把《大学》看成中国的“圣经”，显示出“修身齐家治国平天下”在儒家思想体系中的核心地位。

    儒学教人“成人”，具备人的社会性内涵；更教人成为“君子”，成为社会管理人才。

    “君子”一词本义是为政者和贵族男子的统称，引申义则是道德上的高尚。

    孔子说“君子之德风”，既然责任大，就该要求高；既然是尊贵的人，就应是高尚的人。

    “大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”。

    近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统时出现了很大偏差。

    孙中山先生说