通过对万事万物的认识研究，才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

    儒家“平天下“的终极目标，就是要达到天下均平的社会理想状态。

    但这个“均平“或“平均“却不是现在人们所理解的那个平均主义的“平均“，不是绝对的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。

    全文在阐释“平天下在治其国“的主题下，具体展开了如下几方面的内容：

    一、君子有絜矩之道。

    二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。

    三、德行的重要：德本财末。

    四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。

    五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。

    所谓絜矩之道，是与儒家所强调的“恕道“一脉相承的。

    如果说，“恕道“重点强调的是“己所不欲，勿施于人“的将心比己方面，那么，“絜矩之道“则是重在强调以身作则的示范作用方面。

    如孔子对季康子说:“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。“(《论语-颜渊》)世道人心，上行下效。

    关键是看你说什么，提倡什么，做什么。

    榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。

    所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道“。

    关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。

    水能载舟，也能覆舟。

    不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。

    所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下僇“。

    德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。

    把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未“的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教“(《论语-子路》)、“有恒产者有恒心“(《孟子-膝文公上》)等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。

    正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。

    而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。

    对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书-秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。

    相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。

    所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”

    当政治国的人必须要有识别人才的本领。

    与“德本财末”密切相关的另一对范畴便是“利“