，则目为玩物丧志：留心政事者，则目为俗吏。一旦国家有事当报效之日则门g然张口，如坐云雾。世人皆以是潦倒泥腐，遂使尚论者以为立功建业乃是别门，而非儒者之所与也。”他认为要医冶这种空疏风，只有提倡经世致用，做到“大者以治天下，1者以为民用。
“凡不切于民用，一概痛绝之。，孙罐在山东，深受孟子的影响，他尖锐地批评了“儒者不言辜功”“德行为二，的空谈之风认为“德是德而行乃行，是人之儒，主张内圣与外王、修身与治世、心性与事功是统一的，不可分割的整体。他主张“言道德必及事业”的观点，提出“修身治天下为一带，的命题。在数年之后，又进一步把事功视为衡量圣贤的标准，认为“生贵莫如人，人贵莫如心，心贵莫如圣，圣贵莫如功。，还以舟车为例论证：“车取其载物舟取其涉川，贤取其救民。不可载者，不如无车：不可涉者，不如无舟：不能救民者，不如无贤”孙罐的成功之处，在于他将“谈心性必强调事功，的，与心的“知行合一，完美的统一起来。提出“知行合一者致知之实功也。”良知可致，本心乃见，必需实功，无它。，并将“良知，落实到治国的实功上。所以，他提倡“治道贵致其实，反对空谈，反对浮夸，反对文牍主义和各种形式主义。
其余的诸子也从不同层面、不同角度，深刻地批判了社会的空疏之弊，全面地论证了知与行、心性与事功、性德与性才、修身与治世、讲与从政诸方面的统一，为沈默完成由重在内圣之转向重在外王之道的转化最终建立起实心思想体系，奠定了坚实的基础。
最终实心对阳明心的修正与转型，主要在三个方面：首先修正了危害最大的“现成良知论”批评王畿、王艮及他们的派都将心性本体讲得太轻巧、太简易，以至于很难避免玄dang、放纵及空疏之弊的滋生，背叛了王“致良知，的根本。
第二，对本体与功夫关系的重新梳理。主张“心无本体，功夫所至即是本体”这也是对王最大的修正。王法决“四句教”便大讲“无善无恶心之体”既然心体是无善无恶的，那修养功夫就可能因为没有必要而被取消。不注重修养功夫，只悬空去本体，或认为悟即是修，修即是悟，这即否定了本体有一个形成与展开的过程，又否定了功夫的必要性，玄dang之弊由此而生焉。
而实心正是在肯定本体与功夫统一的基础之上，特别强调了践履功夫的重要性，认为不可脱离功夫抽象地谈本体，本体就在日用常行的功夫之中，只可由功夫而悟本体，无功夫则无本体。这便是其“心无本体，功夫所至，即其本体，的宗旨由来。
最后，实心所指的践履功夫并不限于个体的道德实践，亦强调经世致用的社会实践活动。所谓经世，其本义是治理世事。它要求人们除了做身心修养之外，还要经邦溶国、建功立业。阳明倡导“致良知，之，却并不排斥事功，且建立了世所罕见的奇功伟业，他将心性与事功统一起来。但其后却逐渐偏向于讲论道，非但无缘建立像阳明那样的奇功，对有关国计民生的问也关注不够，使得儒救世观念逐渐丧失，如果不加修正，必然导致亡国之祸。
实心提倡个人道德与建功立业同样重要，并将其视为对阳明真谛的回归，把“知行合一，解释为向内心求索与社会实践是互为表里的统一整体。故而主张为应于客观的现实活动中“明体达用”认为问皆从躬行得来，而不在于空谈心性。而且将经济、兵、农等“经济实”提高到事关国计民生的经世要务的高度，要求者必穷源溯本，讨论其所以然，力求把握“经世之大略，。
要想建立事功，就必须以心为心，以经济实为体。心强而体弱则会心有余而力不足，甚至纸上谈兵，害国害己。心弱而体强则会失去约束，放纵yu望，最终还是会害国害己。故而两者不能偏废。
……一……口……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……一……，口……一……、……一……一……一……一……一……一……一……一当世最顶尖的智慧，与沈默五百东的见识碰撞融合，十年磨剑，最终形成了完整的实心理论，在灵济宫一乌惊人后，以更加惊人的速度传播开来。
最令人惊奇的是，当世四大主流，竟然无一对此新生的进行批判，更无诋毁之言。因为这一的妙处，就在于博采众家之长，哪家都能从中找到共鸣……
虽然被心压得不见天日，理依然是官，科举考的是朱子之。所以理家的态度，就是官方对实心的态度。在理家看来，在这个心魁勉横行，乌烟瘴气的世道，实心是对理的回归，故而乐见其发展壮大。
作为王盟主的泰州派看来，实心与本门相近，又有许多改进，故而十分支持它的发展，并积极从中吸取能量，修正自身的不足。
而被触动最大的浙中派，也因为琼林七子是自己人，而捏着鼻子认了。当然，这与他们恬退消极的风格密不可分。
至于实，就是经世致用之，虽然信奉的人没有那么多，但都是高拱、张居正这样的朝中干臣。在他们看来，实心就是披了心外衣的实，是治疗心虚妄消极之风的良药，故而不仅不反对，反而大力支持。
所以实心从诞生起，就占尽了天时地利人和，只用了十几年的时间，就已经成为当世一大派，即琼林派。而且大有吸收融合其它派的趋势。！。@
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